Hintergrund & Vertiefung

Genesis 9 · Vertiefen

Provisorisch
Personen und Genealogie ↗
Diese Begleitdatei bietet kontextuelles und vergleichendes Studienmaterial. Sie definiert die Hauptübersetzung nicht neu, erweitert oder kontrolliert sie nicht. Parallelen beweisen keine Abhängigkeit. Moderne Modelle bestimmen nicht die antike Absicht. Alle Einträge sind nach Typ und Gewissheit gekennzeichnet und müssen als Hintergrund gelesen werden, nicht als Übersetzung.
Kuriositäten und Offene Fragen

G5. Der Bogen als göttliche Selbst-Erinnerung

TEXTUELLBestätigt
Gn 9:16: "Ich werde ihn sehen, um des Bundes zu gedenken." Der Bogen funktioniert als Gedächtnisstütze für Gott — eine sichtbare Erinnerung, die göttliches Handeln zurückhält. Der Text schreibt Gott sowohl das Bedürfnis nach einer Erinnerung als auch die Fähigkeit zur Selbstzurückhaltung zu. Dies ist anthropomorphe Sprache (Gott braucht eine Erinnerung), die die TT wörtlich übersetzt, ohne theologisch zu glätten (Regel 12).

G6. Die Noahidischen Gebote als universalethischer Rahmen

MÖGLICHE SCHLUSSFOLGERUNGWahrscheinlich
Genesis 9:1–7 richtet sich an „jeden Menschen" — nicht an ein bestimmtes Volk. Die Gebote (seid fruchtbar, esst frei aber kein Blut, mordet nicht, Rechenschaftspflicht bei Tötung) sind vor-israelitisch und vor-sinaitisch. In der vergleichenden Ethik wirft dies die Frage universaler moralischer Verpflichtung auf, die in der Schöpfung gründet statt in Offenbarung an eine bestimmte Gemeinschaft. Die Naturrechtstheorie (Thomas von Aquin, Grotius) postuliert moralische Normen, die allen Menschen durch Vernunft zugänglich sind, unabhängig von besonderer Offenbarung. Der Noahidische Rahmen (wie er später in der rabbinischen Tradition systematisiert wurde — siehe Abschnitt F) stellt ein textuelles Präzedenz für dieses Konzept dar: Verpflichtungen, die gelten, weil man Mensch ist, nicht weil man Israelit ist. Der Text selbst präsentiert diese als göttliche Gebote an die gesamte nachsintflutliche Menschheit, gegründet im Tselem (Bild Gottes), das durch die Flut hindurch bestehen bleibt (9:6). Ob dies „Naturrecht" oder „geoffenbartes Universalrecht" darstellt, ist eine Unterscheidung, die der Text nicht trifft.

G3. "Sein jüngster Sohn" — Rätsel der Geburtsreihenfolge

TEXTUELLMöglich
Gn 9:24: "sein jüngster Sohn" (beno ha-qatan). Aber Ham wird in jeder genealogischen Liste als mittlerer Sohn aufgeführt (Shem, Ham, Yafet — siehe 5:32, 6:10, 7:13, 9:18, 10:1). Wenn Ham der Mittlere ist, warum "jüngster"? Möglichkeiten: (1) die Aufzählung ist nicht nach Geburtsreihenfolge, sondern nach erzählerischer Wichtigkeit; (2) qatan bedeutet "unbedeutend" statt "jüngster"; (3) Yafet ist tatsächlich der Älteste und Ham der Jüngste, wobei Shem wegen der theologischen Bedeutung seiner Linie (er ist Vorfahre Abrahams) zuerst aufgeführt wird.

G4. Begann hier das Fleischessen?

TEXTUELLMöglich
Gn 9:3: "Jedes sich Bewegende, das lebendig ist, soll euch zur Speise sein." Gn 1:29: nur Pflanzen als Nahrung gegeben. Die einfache Lesung deutet darauf hin, dass Fleischessen ursprünglich nicht erlaubt war und nach der Flut beginnt. Aber Gn 4:2 erwähnt bereits Abel als Schafshirten (für Opfer? für Wolle?), und 4:20 erwähnt Jabal als "Vater der Zeltbewohner und Viehbesitzer." Ob vorsintflutliche Menschen trotz der Gn-1:29-Pflanzen-Vorschrift Fleisch assen, wird vom Text nicht angesprochen.

G7. Wein und Rausch — Weinbau und die Neuropharmakologie des Ethanols

WISSENSCHAFTLICHER VERGLEICHMöglich
Genesis 9:20–21: Noah „pflanzte einen Weinberg, und er trank vom Wein und wurde betrunken, und er entblösste sich in seinem Zelt." Dies ist die erste Erwähnung von Weinbau und Fermentation im biblischen Text. Die frühesten archäologischen Belege für Weinproduktion stammen aus Hajji Firuz Tepe im Zagrosgebirge (ca. 5400 v.u.Z., McGovern, 2003) und der Areni-1-Höhle in Armenien (ca. 4100 v.u.Z.) — beide innerhalb der weiteren Region, die der Text mit der Landung der Tebah verbindet (Berge von Ararat). Ethanol wirkt auf GABA-Rezeptoren im Gehirn und erzeugt Enthemmung, beeinträchtigtes Urteilsvermögen und Verlust der motorischen Kontrolle — die Beschreibung des Textes, dass Noah trank, betrunken wurde und sich entblösste, erfasst die Verhaltenssequenz, die die Neuropharmakologie beschreibt. Der Text präsentiert Wein ohne moralischen Kommentar zur Substanz selbst — die narrative Spannung entsteht aus der Entblössung und der Reaktion der Söhne, nicht aus dem Trinken.

Quelle: McGovern, P.E., Ancient Wine: The Search for the Origins of Viniculture, Princeton, 2003.

G1. Warum wird Kanaan verflucht statt Ham?

TEXTUELLUnsicher
Führende Theorien: (1) Bestrafung durch Nachkommen — die Linie wird betroffen, nicht das Individuum; (2) Kanaan war der ursprüngliche Handelnde in einer älteren Version der Geschichte, die später um Ham erweitert wurde; (3) Gott hatte Ham bereits gesegnet (9:1), was einen direkten Fluch unmöglich machte; (4) der Fluch ist ätiologisch — er erklärt die Israel-Kanaan-Beziehungen, daher muss Kanaan der Verfluchte sein. Keine Theorie hat einen Konsens erreicht.

G2. Was hat Ham tatsächlich getan?

TEXTUELLUnsicher
Der Text sagt, Ham "sah die Blösse seines Vaters" und "berichtete es seinen zwei Brüdern draussen." Drei wichtige Lesungen existieren (siehe A7). Die Peschat-Lesung ist Voyeurismus/Respektlosigkeit. Die Lesung nach levitischer Parallele deutet sexülle Verletzung an. Die Lesung mütterlicherseits Inzest stützt sich auf Lev 18:8. Der Text liefert nicht genug Information, um definitiv zu bestimmen, welche Lesung richtig ist. Die TT übersetzt "sah", weil der Text "sah" sagt.
Historischer und Archäologischer Kontext

C1. Weinbau im Alten Orient

HISTORISCH / ARCHÄOLOGISCHBestätigt
Gn 9:20: Noah "pflanzte einen Weinberg." Die ältesten archäologischen Belege für Weinherstellung datieren auf ca. 6000 v.u.Z. im Südkaukasus (Georgien) und der östlichen Türkei — derselben Region wie das biblische Ararat. Weintraubenanbau und Weinproduktion gehören zu den frühesten menschlichen Agrartechnologien im Vorderen Orient.

Quelle: McGovern, P.E., Ancient Wine: The Search for the Origins of Viniculture, Princeton, 2003.

C3. Ehre-Schande-Kultur und die Zelt-Szene

HISTORISCH / ARCHÄOLOGISCHBestätigt
In der altorientalischen patriarchalischen Kultur repräsentierte die Nacktheit des Vaters die korporative Ehre des Haushalts. Den Patriarchen entblösst zu sehen war nicht bloss persönliche Verlegenheit, sondern ein Angriff auf das soziale Ansehen der Familie. Rechtliche Parallelen finden sich im Codex Hammurabi §195, der schwere Strafen für kindlichen Ungehorsam verhängt. Hams Handlung — sehen und dann berichten — war doppelt übertretend: Entblössung und Veröffentlichung. Der choreographierte Rückwärtsgang von Shem und Yafet (9:23) ist eine bewusste Inszenierung kindlicher Ehre: abgewandte Gesichter, bedeckte Blösse. Dieser kulturelle Rahmen macht die Erzählung lesbar, ohne zu klären, ob die Tat Voyeurismus, sexülle Verletzung oder etwas anderes war. Er erklärt, warum jede dieser Lesungen das Gewicht trägt, das der Text ihr zuweist.

Quelle: Matthews, V.H. & Benjamin, D.C., Social World of Ancient Israel 1250-587 BCE, Hendrickson, 1993; Westermann, C., Genesis 1-11, Continental Commentary, 1984.

C2. Der Fluch Kanaans — historischer Kontext

HISTORISCH / ARCHÄOLOGISCHWahrscheinlich
Der Fluch Kanaans (9:25-27) wird weithin als ätiologische Erzählung verstanden, die die Unterjochung der kanaanäischen Völker durch Israel (Shems Linie) und möglicherweise durch philistäische/griechische Völker (Yafets Linie) erklärt. Die Erzählung geht den späteren isrälitischen Eroberungserzählungen voraus und legitimiert sie. Ob die Geschichte als ethnographische Erklärung entstand oder auf bestehende ethnische Verhältnisse angewandt wurde, ist umstritten.

Quelle: Westermann, C., Genesis 1-11, Continental Commentary, 1984, S. 482-495.

Wissenschaftliche Entsprechung und Nicht-Entsprechung

E1. Blut als Lebensträger — Biologie und antike Gleichsetzung

WISSENSCHAFTLICHER VERGLEICHWahrscheinlich
Genesis 9:4 verbietet das Essen von „Fleisch mit seinem Leben — seinem Blut." Der Text setzt Nephesh (Lebenskraft) mit dam (Blut) gleich. Die moderne Hämatologie bestätigt Blut als den primären Träger von Sauerstoff, Nährstoffen, Hormonen und Immunzellen zu allen Geweben — funktional den Erhalter biologischen Lebens. William Harveys Nachweis des Kreislaufs (1628) etablierte die systemische Rolle des Blutes. Die antike Gleichsetzung von Blut mit Leben war observational: Blutverlust korreliert sichtbar mit Lebensverlust; Blut ist warm, bewegt sich und stockt beim Tod. Die Gleichung des Textes ist keine wissenschaftliche Aussage, sondern eine beobachtungsbasierte Identifikation, die zufällig mit dem übereinstimmt, was die Biologie über die wesentliche lebenserhaltende Funktion des Blutes bestätigt. Das Verbot ist diätetisch und theologisch (Blut gehört Gott, wie Leben Gott gehört), nicht biologisch.
Die Welt zur damaligen Zeit

Querverweis: Für den vollständigen Welt-Kontext (vier Szenarien, zehn Kategorien — Politik, Wirtschaft, Alltagsleben, Sozialstruktur, Bildung, Militär, Kunst, Wissenschaft, Religion, Nachbarvölker), siehe den Genesis-1-Begleitkommentar (Abschnitt I, `de/genesis/study/CHAPTER-1-CONTEXT.md`). Die folgenden Einträge behandeln die historischen Umstände, die in Genesis 9 spezifisch hervorgehoben werden — nachflutliche Bundeskonzepte, die Ursprünge des Weinbaus, Nacktheit und Ehre-Scham-Codes, Segen und Fluch in der altorientalischen Gesellschaft sowie die Bogensymbolik des göttlichen Kriegers.

Szenario A: Wenn während der mosaischen Periode verfasst (~13. Jh. v. Chr.) — Traditionelle Zuschreibung
HISTORISCH / ARCHÄOLOGISCHDokumentiert

I-A1. Weinbau in der späten Bronzezeit

HISTORISCH / ARCHÄOLOGISCHBestätigt
Weinanbau und Weinherstellung waren im 13. Jahrhundert v. Chr. bereits alte Technologien. Ägyptische Grabmalereien der Neuen Reichszeit zeigen Weinbergpflege und Weinpressen als Prestige-Aktivitäten. Kanaanäische Städte produzierten Wein für die ägyptische Garnison-Wirtschaft — die Amarna-Briefe (14. Jh. v. Chr.) enthalten Anfragen nach Wein unter den Tributgütern. Der Südkaukasus und Ostanatolien (die Ararat-Region der Genesis) sind archäologisch als älteste Weinproduktionszonen bestätigt (Hadji Firuz Tepe, ca. 5400 v. Chr.). Ein israelitisches Publikum in der Sinai- oder frühkanaanäischen Periode würde Wein als Merkmal der sesshaften Zivilisation gekannt haben — genau der Kontext, den Genesis 9:20–21 für den nachflutlichen „Mann des Erdbodens" andeutet.

I-A2. Ehre-Scham-Kultur und das Gesetz der Nacktheit

HISTORISCH / ARCHÄOLOGISCHDokumentiert
Spätbronzezeitliche Gesetzbücher behandelten die Entblößung eines Vaters als gemeinschaftliches Schamereignis, das eine rituelle Antwort erforderte. Die hethitischen Gesetze (§§187–200) befassen sich mit sexuellen Vergehen innerhalb der Familie; die mittelassyrischen Gesetze verhängen schwere Strafen für sexuellen Respektbruch. In ägyptischen und kanaanäischen Patriarchatshaushalten trug der Körper des Patriarchen die Ehre des gesamten Clans. Chams Handlung — Sehen und dann Weitererzählen — würde einem mosaischen Publikum als doppelte Übertretung verständlich gewesen sein: Sowohl das Sehen als auch das Reden verstießen gegen die Hausehrenormen. Der rückwärtige Gang von Schem und Jafet (9:23) ist eine choreografierte Ehrenwiederherstellungsgeste, die in jedem spätbronzezeitlichen kulturellen Kontext verständlich ist.

I-A3. Bundesstruktur in der späten Bronzezeit

HISTORISCH / ARCHÄOLOGISCHDokumentiert
Der Noachitische Bund (9:8–17) folgt einem erkennbaren Muster: göttliche Ankündigung, Inhalt, Zeichen. Hethitische Vasallenverträge des 14.–13. Jahrhunderts v. Chr. verwendeten genau diese Struktur — Präambel, Bestimmungen, Zeugen, Segen und Flüche. Was den Noachitischen Bund in diesem Kontext ungewöhnlich macht, ist das vollständige Fehlen menschlicher Verpflichtungen. Spätbronzezeitliche Verträge waren bilateral; dieser Bund ist vollständig einseitig. Ein israelitisches Publikum, das gerade aus dem bilateralen Sinai-Bund (Exod 19–24) kommt, würde den Kontrast sofort registriert haben: JHWH bindet sich selbst, ohne irgendetwas von der menschlichen Seite zu verlangen.

I-A4. Bogensymbolik in der altorientalischen Kriegerkultur

HISTORISCH / ARCHÄOLOGISCHDokumentiert
In der Ikonographie der späten Bronzezeit war der Kriegsbogen die quintessenzielle göttliche Waffe. Ägyptische Pharaonen wurden als Bogenschützen dargestellt — Ramses' II. Schlachtreliefs zeigen ihn als einzigen Krieger mit Bogen gegen die Hethiter. Kanaanäische Sturmgötter (Baal, Hadad) waren Kriegerbogenschützen. Die mesopotamische Gottheit Ninurta trug einen Bogen. Das Bild in Genesis 9:13 — „meinen Bogen habe ich in die Wolke gestellt" — positioniert JHWH als einen göttlichen Krieger, der seine Waffe aufgehängt hat. Für ein spätbronzezeitliches Publikum, das mit dieser ikonografischen Sprache vertraut war, trägt die Geste klare Bedeutung: Der Krieg ist vorbei, die Waffe zurückgelegt, der Krieger hat abgerüstet.

I-A9. Religion nach der Flut — Blutverbot und niedergelegte-Bogen-Bildsprache

HISTORISCH / ARCHÄOLOGISCHDokumentiert
Der religiöse Rahmen von Genesis 9 führt zwei Neuerungen ein, die sich von der schöpfungszeitlichen Religion von Genesis 1 unterscheiden. Erstens parallelisiert die ausdrückliche Gleichsetzung von Leben mit Blut (9:4: „Fleisch mit seinem Leben — seinem Blut — sollt ihr nicht essen") zeitgenössische levantinische Opfersysteme, unterscheidet sich jedoch davon: Hethitische Ritualtexte behandeln Blut als die eigentliche Opfersubstanz, verbieten aber den Verzehr nicht an sich; die kanaanäischen zebach-Opfer sammelten Blut in Becken zur rituellen Besprengung, schlossen es aber nicht zwingend vom Kultmahl aus. Das Verbot in Genesis 9 ist ein Kategorienmarker: Der Mensch nach der Flut darf Tierfleisch essen, ist aber von der mit dem Leben gleichgesetzten Substanz ausgeschlossen. Zweitens findet der Regenbogen-als-niedergelegter-Bogen (9:13) seine engste Parallele im akkadischen Atrahasis-Epos, wo die Göttin Nintu nach der Flut ihre Lapislazuli-Halskette emporhebt, um die Katastrophe in Erinnerung zu rufen — ein dauerhaftes himmlisches Zeichen des Bedauerns der Götter. In beiden Traditionen wird ein am Himmel sichtbares Objekt zu einem Erinnerungspfand gegen die Wiederholung der Zerstörung.

Quelle: Levine, B.A., Leviticus (JPS Torah Commentary), Jewish Publication Society, 1989 (Blut-Leben-Gleichsetzung in altorientalischen Opfersystemen); Lambert, W.G. und Millard, A.R., Atrahasis: The Babylonian Story of the Flood, Eisenbrauns, 1969.

I-A10. Drei-Zweige-Ethnogenese-Schema (Schem / Cham / Jafet)

HISTORISCH / ARCHÄOLOGISCHMöglich
Die Benennung der drei Söhne Noachs als Ahnen dreier Zweige nachflutlicher Menschheit (9,18-19, mit der genealogischen Aufspreizung in Gen 10) ist ein strukturell ungewöhnliches Schema in der altorientalischen Literatur. Das akkadische Atrahasis-Epos nennt einen einzigen Flutüberlebenden (Atrahasis / Ziusudra / Utnapischtim je nach Tradition) und schreitet direkt zur Wiederbevölkerung fort, ohne ein Drei-Söhne-Schema. Sumerische Königslisten-Traditionen verfolgen das Königtum nach der Flut als kontinuierliche Institution, die von einer Stadt zur nächsten herabreicht, nicht durch eine Drei-Zweige-Genealogie. Die nächste griechische Parallele — Hellen als Stammvater der Dorer, Aioler und Ionier + Achäer — ist strukturell ähnlich (ein Ahnherr → drei oder vier benannte Linienzweige), aber Jahrhunderte später als die Textschichten, die die meisten Forscher Gen 9–10 zuweisen. Mögliche Funktion: Das Drei-Zweige-Schema könnte einer bündnis-segenstheologischen Logik der mosaisch-zeitlichen israelitischen Weltsicht dienen, in der Schem (→ Avraham → Israel) innerhalb eines triadischen Rahmens privilegiert ist, der Israel als Erbe einer bestimmten nachflutlichen Linie unter legitimen Alternativen positioniert.

Quelle: Day, J., From Creation to Babel: Studies in Genesis 1–11, Bloomsbury T&T Clark, 2013, Kap. 6 (Söhne Noachs).

Szenario B: Wenn während der Königszeit verfasst (~10.–9. Jh. v. Chr.) — Einige Gelehrte verorten frühe Quellentraditionen hier
HISTORISCH / ARCHÄOLOGISCHMöglich

I-B1. Weinbau als königliche Wirtschaft

HISTORISCH / ARCHÄOLOGISCHBestätigt
Die Königszeit sah den Weinbau zur integralen Größe der israelitischen Staatswirtschaft werden. Salomos Verwaltungsbezirke (1 Kön 4) schlossen Weinproduktionsregionen ein. Phönizische Handelspartner exportierten levantinischen Wein quer durch das Mittelmeer. Die Samarien-Ostraka (9. Jh. v. Chr.) verzeichnen Weinlieferungen an das Königshaus. Noachs Weinberg in Genesis 9:20–21 würde bei einem königszeitlichen Publikum als Gründungsakt einer zivilisierten Wirtschaft resonieren: Der erste Patriarch der nachflutlichen Welt pflanzt die Frucht, die das königliche Leben trägt. Die Zurückhaltung des Textes — kein moralisches Urteil über den Wein selbst — entspricht der Kultur der vermuteten Entstehungszeit, wo Wein normal war.

I-B2. Fluchen und Segnen als politische Rede

HISTORISCH / ARCHÄOLOGISCHBestätigt
Noachs Orakel (9:25–27) verbindet einen formellen Fluch über Kanaan mit Segen für Schem und Jafet. In der Königszeit waren Segen und Fluch aktive politische Sprechakte. Königliche Inschriften riefen göttliche Segen für Nachfolger und Flüche über diejenigen auf, die Denkmäler beschädigen würden (die Mescha-Stele, 9. Jh. v. Chr., enthält beides). Prophetische Orakel von Segen und Fluch (Nathan an David, Elija gegen Ahab) wurden als bindende wirklichkeitsgestaltende Worte verstanden. Ein Publikum in der vereinigten oder geteilten Monarchie würde Noachs Orakel als konstitutionelle Rede gehört haben: das Gründungspatriarchenwort, das die hierarchische Ordnung unter den Nationen seiner Nachkommen festlegt.

I-B3. Kanaan in der politischen Landschaft

HISTORISCH / ARCHÄOLOGISCHWahrscheinlich
Während der Königszeit waren die kanaanäischen Stadtstaaten größtenteils durch israelitische Besiedlung und die philistäische Präsenz absorbiert, verdrängt oder untergeordnet worden. Der „Fluch Kanaans" (9:25) hätte unmittelbare politische Resonanz getragen: Er erklärte und legitimierte Israels Verhältnis zu den früheren Bewohnern des Landes. Das bedeutet nicht, dass der Fluch für diesen Zweck erfunden wurde — er könnte älter sein —, aber seine Bewahrung und Überlieferung in der Königszeit erfüllte eine klare ideologische Funktion: Die Unterwerfung Kanaans war in die Gründungserzählung der gesamten Menschheit eingeschrieben, zurückgeführt vor Abraham, vor Mose, auf den ersten Patriarchen der Welt.
Szenario C: Wenn während der Exils-/Nachexilszeit verfasst/abgeschlossen (~6.–5. Jh. v. Chr.) — Wissenschaftlicher Konsens für die Endgestalt
HISTORISCH / ARCHÄOLOGISCHWahrscheinlich

I-C1. Bundestheologie unter imperialer Herrschaft

HISTORISCH / ARCHÄOLOGISCHWahrscheinlich
Jüdische Exilanten in Babylon (586–539 v. Chr.) lebten unter der Herrschaft Nebukadnezars und dann des Persers Kyros. Der universelle Umfang des Noachitischen Bundes — geschlossen mit „allem Lebendigen" und „allen Generationen der Ewigkeit" — würde in diesem Kontext theologisches Gewicht tragen. Er behauptete, dass der Gott der exilierten, tempellosen Gemeinschaft derselbe Gott war, der nach der Flut mit der gesamten Menschheit einen Bund geschlossen hatte und sich verpflichtet hatte, die Schöpfung nie wieder zu vernichten. Babylons Flut der Eroberung konnte diesen Bund nicht ungültig machen. Das Regenbogenzeichen war nicht allein eine Verheißung an Israel; es ging Abraham, Mose und dem Sinai-Bund voraus. Exilspublika konnten in Genesis 9 ein Fundament finden, das unabhängig vom zerstörten Tempel bestand.

I-C2. Der Bogen als Gegenbild zur babylonischen Götterkrieger-Mythologie

HISTORISCH / ARCHÄOLOGISCHDokumentiert
Marduk im Enuma Elisch (jährlich beim babylonischen Neujahrsfest rezitiert) schwang seinen Bogen als Sternbild — er setzte ihn nach dem Sieg über Tiamat als Trophäe an den Himmel. Der Bogen am Himmel war ein babylonisches Symbol göttlicher Eroberung und fortlaufender kosmischer Herrschaft. Genesis 9:13 — „meinen Bogen habe ich in die Wolke gestellt" — verwendet dasselbe Bild, kehrt aber seine Bedeutung vollständig um: JHWHs Bogen ist keine Siegestrophäe, sondern ein Zeichen der Selbstbeschränkung und des Bundes. Für jüdische Exilanten, die beide Texte in Babylon hörten, war diese Neuinterpretation pointiert. Der Himmelbogen gehört JHWH, und er bedeutet das Gegenteil dessen, was Babylon sagte.

I-C3. Universale Ursprünge und ethnische Identität in der Diaspora

HISTORISCH / ARCHÄOLOGISCHWahrscheinlich
Genesis 9:18–19 stellt eine Welt vor, die vollständig von drei Brüdern abstammt. Für jüdische Gemeinschaften in Babylon, Ägypten und Persien — die unter Babyloniern, Persern und Ägyptern lebten — bot der Rahmen der Völkertafel (hier vorbereitet) eine Karte der Völker der Welt, abgeleitet von einer Familie. Die Babylonier (Nimrods Städte — Babel, Erech, Akkad) befanden sich im Familienstammbaum. Die Perser (Madai, Linie Jafets) befanden sich im Familienstammbaum. Das war nicht die Behauptung, alle Völker seien gleich — die noachitischen Segen unterscheiden die Linien —, aber es war die Behauptung, alle Völker teilten einen gemeinsamen Ursprung, und dieser Ursprung wurde in den Begriffen von Israels Tradition erzählt, nicht in denen Babylons.
Szenario D: Wenn während der persischen/früh-hellenistischen Zeit redigiert (~4.–3. Jh. v. Chr.) — Mit der abschließenden Pentateuchgestaltung verbunden
HISTORISCH / ARCHÄOLOGISCHMöglich

I-D1. Weinbau in der hellenistischen Welt

HISTORISCH / ARCHÄOLOGISCHDokumentiert
Im 4.–3. Jahrhundert v. Chr. war der Weinstock ein kulturelles Symbol in der gesamten Mittelmeerwelt. Die griechische Weinkultur breitete sich durch hellenistische Handelsnetze aus. Dionysos (der griechische Gott des Weines) war eine der am weitesten verehrten Gottheiten in der hellenistischen Welt. In diesem Kontext trug die Identifizierung von Noach als erstem Winzer in Genesis 9:20 einen impliziten Anspruch: Die Ursprünge des Weins gehören zur Erzählung von Israels Gott und dem ersten Patriarchen der Menschheit, nicht zur griechischen Mythologie. Die Zurückhaltung des Textes — keine theologische Verurteilung des Weins, keine Feier als göttliche Gabe — ist kennzeichnend in einer Welt, in der beide Haltungen verbreitet waren.

I-D2. Nacktheit, Scham und hellenistische Körperkultur

HISTORISCH / ARCHÄOLOGISCHDokumentiert
Die griechische Kultur feierte den unbekleideten männlichen Körper — der Nackte (gymnos) war ein Zeichen athletischer Tugend und freier Bürgerschaft. Dies stand in scharfem Kontrast zur altorientalischen und israelitischen Ehre-Scham-Kultur, in der öffentliche Nacktheit Entblößung und Verletzlichkeit bedeutete. Die sorgfältige Behandlung von Noachs Nacktheit in Genesis 9:22–23 — Übertretung, abgewandte Augen, Bedeckung — würde gegen das Korn der hellenistischen Körperideologie gelesen worden sein. Für eine jüdische Gemeinschaft, die im 4.–3. Jahrhundert v. Chr. hellenistischem Kulturdruck ausgesetzt war, kodierte die Noach-Erzählung ein anderes Wertsystem: Der Körper ist kein öffentliches Schaustück, sondern ein Ort familiärer Ehre und Scham, der Schutz erfordert.

I-D3. Das Bundeskonzept in einer Welt imperialer Verträge

HISTORISCH / ARCHÄOLOGISCHBestätigt
Die persische und früh-hellenistische imperiale Verwaltung funktionierte durch Verträge, Charten und Verwaltungsdekrete. Der Kyros-Zylinder (539 v. Chr.) exemplifiziert das Genre: eine einseitige königliche Erklärung, die einem Volk Rechte gewährt. Der Noachitische Bund teilt strukturelle Merkmale mit diesem Genre — ein mächtiger Souverän macht einem untergeordneten Volk eine einseitige Zusage —, kehrt aber das Machtverhältnis um. Hier macht der universelle Souverän eine bedingungslose Verpflichtung, das, was er schuf, nicht zu vernichten. Für eine Gemeinschaft, deren Existenz von imperialer Gunst abhing, bot die Behauptung, eine höhere Souveränität habe sich bereits zur Nicht-Vernichtung der Schöpfungsordnung verpflichtet, einen theologischen Anker, den kein persisches oder hellenistisches Dekret widerrufen konnte.
Hebräische Textmerkmale, die durch die TT sichtbar werden

A1. Gn 1:28 gegen Gn 9:1-7 — Neu-Schöpfung mit Änderungen

TEXTUELLBestätigt
Die TT macht die präzisen Parallelen und Abweichungen zwischen dem ursprünglichen Schöpfungssegen und dem nachsintflutlichen Segen sichtbar:
• Identisch: "Seid fruchtbar und mehrt euch und füllt das Land" (1:28 = 9:1, Wort für Wort)
• Geändert: "herrscht" (radah, 1:28) → "Furcht und Schrecken" (mora, chit, 9:2)
• Hinzugefügt: Fleischessen erlaubt (9:3, fehlend in 1:29); Blutverbot (9:4); Todesstrafe-Klausel (9:5-6)
• Fehlend: "unterwerft" (kavash, 1:28) fehlt in 9:1-7
Die nachsintflutliche Welt ist dieselbe Schöpfung — aber mit Gewalt, Schrecken und Blutgesetz. Die TT gibt beide Passagen mit lexikalischer Konsistenz wieder, damit der Leser den strukturellen Vergleich sehen kann.

A2. Das Blutverbot — Leben = Blut

TEXTUELLBestätigt
Gn 9:4: "Fleisch mit seinem Leben — seinem Blut — sollt ihr nicht essen." Die Apposition "sein Leben — sein Blut" (be-nafsho damo) ist eine definierende Gleichung: Nephesh (Lebenskraft) = dam (Blut). Diese Gleichsetzung wird grundlegend: Lev 17:11 ("das Nephesh des Fleisches ist im Blut") und Lev 17:14 ("das Blut — es ist das Nephesh") entfalten dieses Prinzip. Die TT bewahrt den appositiven Gedankenstrich.

A3. Chiastische (spiegelstrukturierte) Struktur — 9:6

TEXTUELLBestätigt
"Wer das Blut des Menschen vergiesst, durch den Menschen soll sein Blut vergossen werden." Hebräisch: שֹׁפֵךְ דַּם הָאָדָם / בָּאָדָם דָּמוֹ יִשָּׁפֵךְ. Dies ist ein perfekter A-B-C / C'-B'-A' Chiasmus (Spiegelstruktur): Vergiesser / des-Blutes / des-Menschen // durch-den-Menschen / sein-Blut / soll-vergossen-werden. Die Satzstruktur spiegelt das Prinzip: die Tat faltet sich auf den Täter zurück. Diese pötische Struktur kann im Deutschen nicht vollständig reproduziert werden, aber die TT bewahrt die Wortstellung so nah wie möglich.

A4. Tselem (Bild) überlebt die Flut

TEXTUELLBestätigt
Gn 9:6: "im Bild (Tselem) Gottes machte er den Menschen." Dies verweist direkt auf Gn 1:26-27 (Schöpfung im Bild Gottes) und Gn 5:1 (Wiederholung). Das Tselem wird NACH der Flut zitiert — nach der Verderbnis, die die Vernichtung brachte. Das Bild Gottes wird nicht durch menschliches Böses ausgelöscht. Es bleibt als Grundlage menschlicher Würde und als Begründung der Blut-Rechenschaft bestehen: einen Menschen zu töten verletzt das Tselem.

A5. "Mein Bogen" (qashti) — eine niedergelegte Waffe

TEXTUELLBestätigt
Gn 9:13: "meinen Bogen (qashti) habe ich gesetzt in die Wolke." Das Wort קֶשֶׁת (Qesheth) bedeutet überwiegend in der Hebräischen Bibel einen Kriegsbogen — eine Waffe (Gn 27:3; 48:22; 1 Sam 18:4; 2 Sam 1:18; Ps 7:13). Das Bild: Gott hängt seine Waffe in den Himmel, von der Erde weg gerichtet, als Zeichen des Bundes der Nicht-Vernichtung. "Mein Bogen" — Possessiv: dies war Gottes Werkzeug. Nun ist es ein Friedenszeichen. Die TT gibt "Bogen" wieder (nicht "Regenbogen"), um die kriegerische Semantik zu bewahren.

A6. Der Bund — einseitig und universell

TEXTUELLBestätigt
Der Noahitische Bund (9:8-17) hat charakteristische Merkmale:
1. Einseitig: Gott verpflichtet sich; keine Bedingungen werden Menschen oder Tieren auferlegt
2. Universell: schliesst "jedes lebende Wesen" ein — Tiere sind Parteien des Bundes
3. Ewig: "für Geschlechter der Ewigkeit" (dorot olam) — kein Ablaufdatum
4. Zeichenbasiert: der Bogen ist eine Gedächtnisstütze für Gott, nicht primär für Menschen ("ich werde ihn sehen, um zu gedenken")
Dies unterscheidet sich strukturell von den späteren abrahamitischen (bedingten, Gn 17) und sinaitischen (bilateralen, Ex 19-24) Bünden.

A7. "Sah die Blösse" — Oberflächentext bewahrt

TEXTUELLBestätigt
Gn 9:22: "Ham, der Vater Kanaans, sah die Blösse seines Vaters." Die TT übersetzt ראה (ra'ah, sah) als "sah" — weil der Text das sagt. Die Wendung "die Blösse aufdecken" (galah ervat) in Lev 18 und 20 ist ein sexüller Euphemismus, aber dieser Text verwendet ראה (sah), nicht גלה (aufdeckte). Die TT gibt den Oberflächentext wieder; die Begleitnotizen vermerken die interpretative Debatte, ohne sie aufzulösen.

A8. Kanaan verflucht, nicht Ham — unerklärt

TEXTUELLBestätigt
Gn 9:25: "Verflucht Kanaan." Ham handelte; sein Sohn Kanaan wird verflucht. Der Text liefert keine Erklärung, warum der Fluch auf Kanaan fällt und nicht auf Ham. Die TT gibt den Text wie geschrieben wieder und vermerkt die ungelöste Frage.

A9. Noahs erste Rede — ein Fluch

TEXTUELLBestätigt
Noah hat seit 6:9 geschwiegen. Seine erste und einzige aufgezeichnete Rede (9:25-27) besteht aus einem Fluch über Kanaan und Segnungen in Bezug auf Shem und Yafet. Der "gerechte Mann, untadelig in seinen Geschlechtern" (6:9), der schweigend durch die gesamte Flut gehorchte, spricht zum ersten Mal — und seine Worte sind ein Fluch. Die TT verzeichnet, ohne zu bewerten.

A11. Ish ha-adamah — "Mann des Bodens" als lexikalische Inklusion

TEXTUELLBestätigt
Gn 9:20: Noah wird eingeführt als אִישׁ הָאֲדָמָה (ish ha-adamah) — "Mann des Bodens." Dies bildet eine Inklusion mit dem adam/adamah-Wortspiel aus Gn 2:7 (Gott formte adam aus der adamah) und 3:17 (JHWH verfluchte die adamah um des adam willen). In Gn 5:29 ist Noahs Name mit der Hoffnung auf Erleichterung "vom Boden, den JHWH verflucht hat" verbunden. In 9:20 ist Noah ein "Mann desselben Bodens" — der ihn produktiv bebaut. Der Fluch von 3:17 ist nicht ausdrücklich aufgehoben worden (8:21 verwendet ähnliche Sprache), aber die menschliche Beziehung zur Adamah ist nun durch produktive Bewirtschaftung gekennzeichnet statt durch frustrierte Mühsal.

A10. "Und er wohne in den Zelten Shems" — wer ist "er"?

TEXTUELLMöglich
Gn 9:27: "und er wohne in den Zelten Shems." Das Subjekt von "er" ist grammatisch mehrdeutig: (1) Yafet wohnt in den Zelten Shems (Yafet profitiert von Shems Gebiet); (2) Gott (Elohim, das Subjekt des vorhergehenden Satzes) wohnt in den Zelten Shems (göttliche Gegenwart bei Shems Linie). Beides grammatisch MOEGLICH. Die TT bewahrt die Mehrdeutigkeit.
Altorientalische Parallelen

B1. Nachsintflutliches göttliches Bereün — Gilgamesch-Vergleich

VERGLEICHENDE PARALLELEBestätigt
In Gilgamesch XI:168-177 bereut die Göttin Ischtar die Flut und weint. Der Gott Enlil, der die Flut verfügte, wird von Ea/Enki für unverhähltnismässige Bestrafung zurechtgewiesen. In Genesis dienen JHWHs Entschluss, nie wieder zu vernichten (8:21) und der formale Bund (9:8-17) einer ähnlichen Erzählfunktion — göttliche Verpflichtung gegen zukünftige Vernichtung — aber ohne intergöttlichen Konflikt. Genesis schreibt sowohl die Vernichtung als auch die Zurückhaltung demselben Gott zu.

Quelle: George, A.R., The Babylonian Gilgamesh Epic, Oxford, 2003.

B4. Bund als AO-Vertrag

VERGLEICHENDE PARALLELEBestätigt
Der Noahitische Bund folgt einem erkennbaren Vertragsmuster: (1) Ankündigung (9:8-9), (2) Bestimmung/Inhalt (9:11), (3) Zeichen/Zeuge (9:12-17). AO-Suzeränitätsverträge (hethitisch, 2. Jahrtausend v.u.Z.) verwenden dieselbe Struktur. Aber der Noahitische Bund ist einzigartig darin, dass er völlig einseitig ist — keine menschlichen Verpflichtungen festgelegt. Es ist eine reine göttliche Verpflichtung.
Die Wendung "Ich richte auf" (maqim, 9:9,11) verwendet das Hiphil von qum (stehen/bestätigen), nicht karat berit ("einen Bund schneiden"), das die übliche Bundesformel ist und später erscheint (Gn 15:18). Der Noahitische Bund wird bestätigt/aufgerichtet, nicht "geschnitten" — linguistisch wird etwas bereits Bestehendes öffentlich ratifiziert. Tiere werden sechs Mal ausdrücklich als Parteien in 9:8-17 genannt — beispiellos in der Hebräischen Bibel.

Quelle: Mendenhall, G., "Covenant Forms in Israelite Tradition," BA 17 (1954).

B2. Blutverbot — AO-Kontext

VERGLEICHENDE PARALLELEWahrscheinlich
Blutverbote erscheinen quer durch die AO-Kulturen. Hethitische Ritualtexte schränken den Blutkonsum ein. Das Verbot in Gn 9:4 ist in einer spezifischen Theologie begründet: Blut = Nephesh (Lebenskraft). Diese theologische Begründung — nicht bloss rituelle Reinheit oder Tabu — unterscheidet das biblische Verbot. Es wird grundlegend für die spätere isrälitische Opfertheologie (Lev 17).

Quelle: Milgrom, J., Leviticus 17-22, Anchor Bible Commentary, 2000.

B3. Der Bogen — göttliche Waffenikonographie in der AO-Kunst

VERGLEICHENDE PARALLELEWahrscheinlich
Sturmgötter in der AO-Ikonographie (Baal, Adad, Marduk) werden häufig mit Bögen oder Blitzen als Waffen dargestellt. Das Bild einer Gottheit, die nach dem Kampf einen Kriegsbogen niederlegt, hat Parallelen in kanaanäischen und mesopotamischen Götterkrieger-Traditionen. Habakuk 3:9-11 bewahrt diese Bildsprache in der Hebräischen Bibel: "Du hast deinen Bogen entblösst; du hast nach vielen Pfeilen gerufen" — Gott als Krieger mit Bogen.

Quelle: Cross, F.M., Canaanite Myth and Hebrew Epic, Harvard, 1973, S. 91-111.

B5. Der Regenbogen in der mesopotamischen Omen-Tradition

VERGLEICHENDE PARALLELEWahrscheinlich
Im babylonischen astronomischen Kompendium MUL.APIN und in Omen-Serien wie Enuma Anu Enlil war der Regenbogen (marratu im Akkadischen) ein anerkanntes Omenzeichen — seine Richtung sagte Fluten, Regen oder Verwüstung voraus. Der biblische Text re-semantisiert den Regenbogen radikal: statt eines Omens zukünftiger Katastrophe wird er ein Zeichen der Nicht-Vernichtung und göttlicher Selbstzurückhaltung. Dies ist ein bewusster Anti-Omen-Zug — das Instrument kosmischen Schreckens in der AO-Omen-Überlieferung wird als Bundeszeichen umgedeutet. Der Omen-Traditions-Kontext zeigt, wie Genesis 9 ein bestehendes kosmisches Symbol re-semantisiert; dies ist eine textuelle Beobachtung über intertextuellen Kontrast, kein Anspruch auf direkte Abhängigkeit.

Quelle: Horowitz, W., Mesopotamian Cosmic Geography, Eisenbrauns, 1998; Rochberg, F., The Heavenly Writing, Cambridge, 2004.

Linguistische Vertiefungen

D1. Qesheth — Bogen, nicht Regenbogen

TEXTUELLBestätigt
Das hebräische קֶשֶׁת (Qesheth) ist das Standardwort für einen Kriegsbogen — die Waffe (Gn 27:3; 48:22; 1 Sam 18:4; 2 Sam 1:18; Jes 13:18; Jer 46:9). Es gibt kein eigenes hebräisches Wort für "Regenbogen." Das Phänomen, das wir Regenbogen nennen, wurde als ein in den Himmel gesetzter Bogen verstanden. Das deutsche "Regenbogen" verdeckt die kriegerische Semantik vollständig. Die TT gibt "Bogen" wieder mit einer Anmerkung, die die Bandbreite erklärt.

D2. Yaft/Jafet — Namenswortspiel

TEXTUELLBestätigt
Gn 9:27: יַפְתְּ אֱלֹהִים לְיֶפֶת (yaft elohim le-Jafet) = "Gott mache yaft (weit) den Jafet." Das Verb yaft (Hiphil von פ-ת-ה, patah, öffnen/weit machen) ist ein bewusstes Wortspiel mit dem Namen Yafet/Jafet. Dies setzt das Genesis-Muster der Namens-Etymologie fort: Adam/adamah, Noah/nacham, Kain/qanah, Set/shat, Shem/shem, und nun Yafet/yaft.

D3. Ervah — Blösse und ihr semantisches Spektrum

TEXTUELLBestätigt
Gn 9:22-23: עֶרְוָה (ervah) = Blösse. Das Wort hat ein weites semantisches Spektrum: (1) wörtliche körperliche Nacktheit (Gn 9:22-23; Ex 20:26); (2) sexüller Euphemismus für Genitalien (Lev 18:6-19 — "die Blösse von X" = sexülle Beziehungen mit X); (3) Schande/Entblössung (Jes 20:4; Klgl 1:8). Der Text bei 9:22 verwendet ראה (ra'ah, sah) + ervah — "sah die Blösse." Dies ist NICHT dieselbe Konstruktion wie גלה ערוה (galah ervah, "die Blösse aufdecken"), die der levitische sexülle Euphemismus ist. Die TT übersetzt die tatsächlich verwendete Konstruktion.
Spätere Rezeption

F1. Jüdische Rezeption — die Noahidischen Gebote

SPÄTERE REZEPTIONDokumentiert
Die rabbinische Tradition (Tosefta Avodah Zarah 8:4; Babylonischer Talmud, Sanhedrin 56a-b) leitet sieben universelle Gebote (sheva mitzvot b'nei Noah) aus Gn 9:1-7 ab: (1) Verbot des Götzendienstes, (2) Verbot der Gotteslästerung, (3) Verbot des Mordes, (4) Verbot der sexüllen Unmoral, (5) Verbot des Diebstahls, (6) Verbot des Essens von Fleisch, das einem lebenden Tier entrissen wurde, (7) Pflicht zur Einrichtung von Gerichten. Das siebte ist das einzige positive Gebot; die anderen sechs sind Verbote. Sechs der sieben werden aus Genesis 2-9 abgeleitet, nicht vom Sinai — die rabbinische Tradition verstand sie ausdrücklich als vor-isrälitische, universelle Verpflichtungen. Das Blutverbot in Gn 9:4 ist die direkte textliche Grundlage für Verbot Nr. 6. Diese "Noahidischen Gebote" definieren das ethische Minimum für die gesamte Menschheit, nicht nur für Israel. Die Begleitdatei unterscheidet zwischen dem, was Genesis selbst sagt (Blutverbot, Blut-Rechenschaft) und dem, was das spätere rabbinische System daraus ableitete.

Quelle: Babylonischer Talmud, Sanhedrin 56a-b; Tosefta Avodah Zarah 8:4; Novak, D., The Image of the Non-Jew in Judaism, Littman Library, 2011.

F2. Christliche Rezeption — Bundestheologie

SPÄTERE REZEPTIONDokumentiert
Die christliche Theologie liest den Noahitischen Bund als den ersten in einer Reihe fortschreitender Bünde: Noah (universell, Gn 9) → Abraham (partikulär, Gn 15/17) → Mose (national, Ex 19-24) → David (königlich, 2 Sam 7) → Neu (wieder universell, Jer 31:31-34). Der Regenbogen wird als Zeichen "allgemeiner Gnade" gelesen — Gottes Verpflichtung gegenüber der gesamten Schöpfung unabhängig vom moralischen Zustand.

Quelle: Robertson, O.P., The Christ of the Covenants, P&R Publishing, 1980.

F3. Der "Fluch Hams" — Geschichte des Missbrauchs

SPÄTERE REZEPTIONDokumentiert
Der Fluch Kanaans (9:25) wurde in der nachbiblischen Geschichte katastrophal missbraucht. Die Fehlauslegung vollzog sich über eine Kette von Identifikationen, von denen jede ohne textliche Grundlage ist: (1) Ham identifiziert als Vorfahre afrikanischer Völker über Gn 10:6, wo Kusch Hams Sohn ist — aber Kusch in der antiken Welt bezeichnete Völker des oberen Nils und Arabiens, nicht Subsahara-Afrika; (2) der Fluch über Kanaan auf alle Nachkommen Hams ausgedehnt; (3) "Knecht der Knechte" als rassische Unterwerfung gelesen. Vom 17. bis 19. Jahrhundert benutzten Sklaverei-Befürworter in Europa und Amerika diese konstruierte Kette, um göttliche Sanktion für die Versklavung zu beanspruchen. Goldenbergs massgebliche Studie zeigt, dass keiner dieser Schritte textliche Stützung hat und dass die rassistische Lesung eine nach-mittelalterliche Konstruktion ist, die in älterer jüdischer oder frühchristlicher Exegese nicht vorkommt. Der Text verflucht Kanaan, nicht Ham; Kanaans Nachkommen (Kanaaniter) bewohnten die Levante, nicht Afrika; der Fluch ist Noahs Rede, kein göttliches Dekret.

Quelle: Goldenberg, D.M., The Curse of Ham: Race and Slavery in Early Judaism, Christianity, and Islam, Princeton, 2003.

F5. Anti-Missbrauch-Erklärung — der Fluch Kanaans (9:25)

SPÄTERE REZEPTIONDokumentiert
Der Fluch Kanaans (9:25) wurde historisch als Waffe eingesetzt, um rassische Sklaverei und ethnische Hierarchien zu rechtfertigen, insbesondere im 18.–19. Jahrhundert in amerikanischen und europäischen Kontexten. Der Text verflucht spezifisch Kanaan — nicht Ham, nicht irgendeine breitere Gruppe. Die Passage darf nicht auf moderne ethnische, rassische oder nationale Gruppen übertragen werden. Die TT präsentiert den Text wie er steht, ohne irgendeine rassisierte Lesart zu billigen. (Die vollständige Geschichte dieser Fehlanwendung und ihre wissenschaftliche Widerlegung siehe F3 oben.)

F4. Noah als Typus Adams — intratextuelle Echos

TEXTUELLMöglich
Mehrere strukturelle Parallelen verbinden Noah mit Adam:
• Beide empfangen einen Schöpfungs-/Neu-Schöpfungs-Segen mit "seid fruchtbar und mehrt euch" (1:28; 9:1)
• Beide fallen durch Konsum — verbotene Frucht / überm. Wein — gefolgt von Nacktheit (3:6-7; 9:21)
• Beide resultieren in einem Fluch über die Linie eines Sohnes — Kains Linie / Kanaans Linie
• Beide sind mit adamah verbunden — Adam aus ihr geformt (2:7); Noah ist ish ha-adamah (9:20)
Zusätzlich erscheint das Wort Tebah nur an zwei Stellen in der gesamten Hebräischen Bibel: Noahs Gefäss (Gn 6-9) und Moses Körbchen (Ex 2:3,5). Beide sind versiegelte Behälter, die auf Wasser gesetzt werden und den Insassen göttlicher Vorsehung anvertraün. Die direkten Parallelen sind textuelle Beobachtungen; die weitergehende typologische Entfaltung gehört zur späteren Rezeption (Midrasch und die Lesart der frühen Kirchenväter).

Quelle: Cassuto, U., A Commentary on the Book of Genesis, Bd. 2, 1964.