Curiosidades y Preguntas Abiertas
G1. ¿Estaba la estación diaria del cojo dentro o fuera del templo?
G2. "Levántate y anda" — una lectura disputada en el versículo 6
Fuente: Metzger, B.M., A Textual Commentary on the Greek New Testament, 2.ª ed., German Bible Society, 1994, pp. 269-270.
G3. "Habiendo levantado a su siervo" (v.26) — ¿resurrección o levantamiento histórico?
Contexto Histórico
C1. La hora de la oración y el sacrificio vespertino
La TT traduce "la hora de la oración, la novena" literalmente, dejando el equivalente del reloj moderno a esta nota. La narrativa así sitúa la sanación no en los márgenes sino en el corazón de la adoración diaria de Israel.
Fuente: Sanders, E.P., Judaism: Practice and Belief, 63 BCE–66 CE, SCM Press, 1992, pp. 77-118; Schürer, E., The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ, rev. Vermes, Millar, Black, T&T Clark, 1979, vol. 2, pp. 299-313.
C3. El pórtico de Salomón como lugar de reunión de la comunidad
El pórtico era un espacio público y resguardado dentro de los recintos del templo donde la enseñanza y la asamblea ocurrían naturalmente, lo que encaja con su papel como el entorno del sermón. La TT mantiene "el pórtico de Salomón" y la nota versícular lo ubica en el lado este del templo.
Fuente: Josefo, Jewish Antiquities 20.220-221, Loeb Classical Library; Bahat, D., The Illustrated Atlas of Jerusalem, Carta, 1990, pp. 50-63.
C2. La Puerta Hermosa — un debate de ubicación
La TT mantiene "la puerta… llamada Hermosa" sin identificarla, y la nota versículo por versículo registra la posibilidad de la Puerta-de-Nicanor como el candidato principal pero no probado. La geografía narrativa (el hombre "entra" en el templo, luego la multitud se reúne en el pórtico oriental de Salomón, §C3) es compatible con más de una reconstrucción.
Fuente: Josefo, Guerra Judía 5.198-206, Loeb Classical Library; Bauckham, R., "The Beautiful Gate", en The Book of Acts in Its Palestinian Setting (ed. R. Bauckham), Eerdmans, 1995, pp. 327-340.
El Mundo en Esa Época
Referencia cruzada: Para el contexto mundial completo de dos escenarios y diez categorías (Político, Economía, Vida Cotidiana, Estructura Social, Educación, Militar, Artes, Ciencia, Religión, Pueblos Vecinos), véase el compañero de Juan 1 (Sección I, `es/john/study/CHAPTER-1-CONTEXT.md`). Hechos 3 se sitúa en el mismo período histórico general; la sección de Juan 1 proporciona la base. Las entradas siguientes abordan las circunstancias específicas que aparecen en primer plano en Hechos 3 — los recintos del templo herodiano, la piedad del templo y la limosna, y el lugar de la discapacidad en la sociedad del Segundo Templo.
ESCENARIO A — Pre-70 d.C. (Templo aún en pie)
IA-1. Religión — Los recintos del templo herodiano: atrios, puertas y pórticos
Fuente: Josefo, Guerra Judía 5.184-227 y Jewish Antiquities 15.380-425, Loeb Classical Library; Sanders, E.P., Judaism: Practice and Belief, SCM Press, 1992; Misná, Middot (tratado).
IA-2. Vida Cotidiana — La piedad del templo, las horas de oración y la limosna
Fuente: Sanders, E.P., Judaism: Practice and Belief, SCM Press, 1992; Sirácida y Tobías, en la LXX / Apócrifos; Schürer, E., History of the Jewish People, vol. 2, T&T Clark, 1979.
IA-3. Estructura Social — La discapacidad, la mendicidad y el templo en la sociedad del Segundo Templo
Fuente: Olyan, S.M., Disability in the Hebrew Bible, Cambridge University Press, 2008; Vermes, G., The Complete Dead Sea Scrolls in English, ed. rev., Penguin, 2011 (1QSa); Ilan, T., Jewish Women in Greco-Roman Palestine, Hendrickson, 1995 (sobre la dependencia y la caridad).
IA-4. Religión — La esperanza mesiánica y de restauración bajo el dominio romano
Fuente: Salmos de Salomón, en Charlesworth, J.H. (ed.), The Old Testament Pseudepigrapha, vol. 2, Doubleday, 1985; Collins, J.J., The Scepter and the Star, 2.ª ed., Eerdmans, 2010.
ESCENARIO B — Post-70 d.C. (Templo destruido)
IB-1. Religión — Leer la escena del templo tras la caída del templo
Fuente: Cohen, S.J.D., From the Maccabees to the Mishnah, 3.ª ed., Westminster John Knox, 2014; Goodman, M., Rome and Jerusalem, Allen Lane, 2007.
IB-2. Estructura Social — La limosna y el cuidado de los discapacitados sin el templo
Procedencia editorial:
• Redactado por: IA (Claude, Anthropic)
• Fecha: 24-06-2026
• Revisado por: pendiente
Fuente: Cohen, S.J.D., From the Maccabees to the Mishnah, 3.ª ed., Westminster John Knox, 2014; Olyan, S.M., Disability in the Hebrew Bible, Cambridge University Press, 2008.
Características del Texto Fuente Expuestas por la TT
A1. "El nombre" como el canal del poder y la salvación
El motivo recorre los capítulos tempranos de Hechos (cf. 2:21, 38; 4:12). En el modismo semítico "el nombre" representa a la persona y su presencia autoritativa; invocarlo no es una técnica mágica sino confianza en aquel nombrado. La TT mantiene el literal "el nombre" en lugar de parafrasear ("por la autoridad de Jesús"), de modo que la palabra clave recurrente permanezca visible. → Para "el nombre" en el sermón inmediato, véanse las notas versículo por versículo en 3:6 y 3:16.
A2. El Siervo (pais) y el archēgos — dos títulos cargados para Yeshua
La TT traduce pais "siervo" (notando el rango hijo/siervo) y archēgos "Autor de la vida" (señalando la amplitud semántica plena). Ninguno de los términos se colapsa a un solo título posterior. → Para el análisis léxico de ambos, véase §D1 (archēgos) y §D2 (pais); para la mecánica de la cita del Canto-del-Siervo, véase el compañero de PROFECÍA.
A3. El Mesías sufriente como "todos los profetas"
La TT traduce "su Mesías sufriría" llanamente y no inserta los textos específicos. que Isaías 52:13–53:12 está detrás del patrón pais-glorificado-tras-sufrir (§A2), pero el versículo no nombra capítulo, y la TT no suple ninguno. → Véase el compañero de PROFECÍA para las citas del Canto-del-Siervo.
A4. "Cambio de mente" + "vuelta" — el llamado doble (metanoeō + epistrephō)
La TT mantiene ambos verbos distintos en lugar de fundirlos en un solo "arrepentirse", preservando el par cambio-interior-más-vuelta-exterior que el griego sostiene junto. La construcción deja abierto si el "borrado" es el propósito o el resultado de la vuelta; la TT traduce "para el borrado" sin resolver la direccionalidad (cf. la crux de eis señalada en 2:38). → véase la nota versículo por versículo en 3:19.
A5. "Tiempos de refrigerio" y la "restauración de todas las cosas"
La TT traduce ambas literalmente y no decide si "restauración de todas las cosas" significa renovación cósmica, restauración de Israel, o un alcance universal. La misma raíz aparece en 1:6 ("restaurar el reino a Israel"), lo que tira hacia un sentido de restauración-de-Israel, mientras que "todas las cosas" alcanza más amplio. para el alcance pretendido. → Para el rango léxico y de recepción de apokatastasis, véase §D3 y §F2.
A6. El habla divina, el habla reportada de Moisés, y la decisión de marcado (Regla 30)
El resultado es que dentro de un solo sermón humano las únicas palabras marcadas son la única cláusula donde Dios habla en su propia voz. La TT no aplana la distinción entre un profeta citando a Dios y Dios hablando. → Para la política de marcado a través de Hechos 1–3, véase el registro editorial (alcance de la Regla 30).
Paralelos del Antiguo Cercano Oriente y del Mundo Antiguo
B1. La sanación en un santuario y el cojo que salta — Isaías 35
El paralelo establece un simbolismo escriturario compartido — la discapacidad invertida como marcador de la era prometida — no un préstamo ni una afirmación sobre el evento histórico. La TT mantiene "saltando" en lugar de suavizarlo a "caminando", de modo que la resonancia de Isaías permanezca audible.
Fuente: Beale, G.K. y Carson, D.A. (eds.), Commentary on the New Testament Use of the Old Testament, Baker Academic, 2007, pp. 543-547 (sobre Hechos 3); Pao, D.W., Acts and the Isaianic New Exodus, Mohr Siebeck, 2000, pp. 84-91.
B2. "El nombre" y el poder en el mundo antiguo
El paralelo ilumina por qué una fórmula-de-nombre sería inteligible para la multitud; no convierte la proclamación temprana en una especie de magia — el texto la enmarca como fe, no como conjuro. La TT mantiene el literal "el nombre" para que el lector pueda sopesar la comparación.
Fuente: Betz, H.D. (ed.), The Greek Magical Papyri in Translation, 2.ª ed., University of Chicago Press, 1992; Josefo, Jewish Antiquities, trad. H.St.J. Thackeray y R. Marcus, Loeb Classical Library, 8.45-49.
Profundizaciones Lingüísticas y Filológicas
D1. Archēgos — "líder / pionero / originador / autor"
Ninguna palabra única en español captura todo el campo — "Autor" pone en primer plano la originación, "Pionero" pone en primer plano el ir-delante, "Líder / Príncipe" el rango. La TT traduce "Autor de la vida" y señala el rango en lugar de comprometerse con un matiz. cuál palabra única en español se pretende; la amplitud es el punto.
Fuente: Liddell, H.G. y Scott, R., Greek-English Lexicon, 9.ª ed., rev. Jones, 1940, s.v. ἀρχηγός; Bauer, W., A Greek-English Lexicon of the New Testament (BDAG), 3.ª ed., rev. Danker, University of Chicago Press, 2000, s.v. ἀρχηγός.
D2. Pais — "siervo" o "hijo", y el Siervo del SEÑOR
El vínculo decisivo es verbal: 3:13 dice que Dios "glorificó" (edoxasen) a su pais, mientras que Isaías 52:13 LXX dice que el siervo "será glorificado" (doxasthēsetai). La TT traduce "siervo" y nota el rango hijo/siervo; el trasfondo del Canto-del-Siervo es probable pero no explicitado por el versículo, así que la TT no inserta "el Siervo de Isaías" en el texto. → Para la afirmación del Mesías-sufriente que descansa sobre el mismo material del Siervo, véase §A3 y el compañero de PROFECÍA.
Fuente: Liddell y Scott, Greek-English Lexicon, s.v. παῖς; Bock, D.L., Acts, Baker Exegetical Commentary, Baker Academic, 2007, pp. 169-172; Ottley, R.R. (y la LXX de Isaías), en Hatch, E. y Redpath, H.A., A Concordance to the Septuagint, 2.ª ed., Baker, 1998, s.v. παῖς.
D3. Apokatastasis — "restauración de todas las cosas" y la cuestión del alcance
El alcance es disputado: (a) la restauración escatológica de Israel (coincidiendo con 1:6 y el Elías de Malaquías); (b) la renovación cósmica de la creación; (c) una restauración universal de todos los seres — el sentido que las tradiciones posteriores debatieron (§F2). El griego "de todas las cosas" (pantōn) es amplio pero no determinado por este versículo; la TT traduce literalmente y no resuelve el alcance. .
Fuente: Liddell y Scott, Greek-English Lexicon, s.v. ἀποκατάστασις; Bauer, BDAG, s.v. ἀποκατάστασις; Mealand, D.L., "The Restoration of All Things: Acts 3:21", en Journal of Theological Studies (discusión pertinente), Oxford University Press.
D4. Stereoō y holoklēria — el vocabulario de "hecho firme" y "integridad"
La TT traduce stereoō "hecho firme" en ambos versículos para mantener el eco verbal deliberado, y holoklēria "integridad" en lugar de un más plano "salud perfecta". La sintaxis doblada y atestada del v.16 (fe / el nombre / este hombre / la fe a través de él) se preserva en lugar de suavizarse. → véase la densa nota versícular en 3:16.
Fuente: Liddell y Scott, Greek-English Lexicon, s.v. στερεόω, ὁλοκληρία; Bauer, BDAG, s.v. ὁλοκληρία.
Recepción Posterior en Otras Tradiciones
F1. La Puerta Hermosa en el arte cristiano y la tradición de peregrinación
La TT registra el debate de ubicación y no adopta ninguna de las identificaciones posteriores. Estas son recepciones documentadas de la escena, no evidencia para su entorno histórico.
Fuente: Schiller, G., Iconography of Christian Art, trad. J. Seligman, Lund Humphries, 1972; Wilkinson, J., Jerusalem Pilgrims before the Crusades, Aris & Phillips, 1977.
F2. Apokatastasis y el debate de la restauración-universal
Esto es recepción e historia doctrinal, no un dato del griego; la situación léxica (§D3) deja el alcance indeterminado, y la TT traduce la frase literalmente sin adjudicar la disputa.
Fuente: Ramelli, I.L.E., The Christian Doctrine of Apokatastasis, Brill, 2013; Kelly, J.N.D., Early Christian Doctrines, 5.ª ed., A&C Black, 1977, pp. 473-474.
F3. El profeta-como-Moisés en la expectativa judía y samaritana
Estas son recepciones documentadas de Deut 18, no afirmaciones léxicas sobre Hechos; la TT traduce la cita como el habla reportada de Moisés (sin marcar, §A6) y deja la identificación al propio argumento del sermón.
Fuente: Vermes, G., The Complete Dead Sea Scrolls in English, ed. rev., Penguin, 2011 (4Q175, 1QS 9:11); Anderson, R.T. y Giles, T., The Samaritan Pentateuch, Society of Biblical Literature, 2012.
Las entradas de profecía presentan lo que el texto dice, cómo las tradiciones lo leen y la evaluación académica del cumplimiento. El lector saca conclusiones; la entrada no.
Deuteronomio 18:15–19 (con Levítico 23:29) — el profeta como Moisés (Hechos 3:22–23)Hechos 3:22–23Reclamada
Lo que dice el texto
"Mosheh (Moisés) en verdad dijo que 'Un profeta para ustedes *el* Señor Dios levantará de entre sus hermanos, como yo; a él escucharán en todas *las cosas*, todo lo que él les hable. Y será *que* toda alma que no escuche a aquel profeta será exterminada de entre el pueblo.'"
Contexto
El eje del sermón de Kefa (Pedro): habiendo nombrado al Mesías sufriente-y-resucitado (3:13–18) y llamado al cambio de mente (3:19–21), funda el llamado en la Escritura — Moisés mismo prometió un profeta como él, y la línea profética desde Samuel anunció "estos días" (3:24). Las palabras de Moisés son **el habla reportada de Moisés *acerca* de YHWH**, por lo que no se marcan como divinas (Regla 30 / A-004).
Lecturas tradicionales
Deuteronomio 18:15–19 se lee como la promesa de verdadera sucesión profética en Israel (frente a la adivinación de las naciones, 18:9–14) — una institución permanente de profetas fieles a YHWH, no una sola figura del fin de los tiempos; el lenguaje "cortado" pertenece a Lv 23:29 y las penas de karet. La identificación con Yeshua no se acepta; "un profeta como Moisés" se lee de Josué y la línea profética, o se mantiene como esperanza no realizada.
Dt 18:15–19 se lee mesiánicamente — el "profeta como Moisés" singular cumplido en Yeshua, el nuevo legislador y mediador (cf. Jn 1:21, 45; 6:14; el "escúchenlo" de la transfiguración, Lc 9:35). Hechos 3:22–23 se trata como la interpretación apostólica de que escuchar a este profeta es ahora decisivo para pertenecer al pueblo.
Deuteronomio 18:18 ("un profeta como tú de entre sus hermanos") se cita ampliamente en la tradición islámica como un anuncio de Mahoma — "sus hermanos" leído como la línea ismaelita — lo que hace de este versículo un texto-prueba disputado entre las tradiciones. El Corán presenta a Musa (Moisés) como un gran profeta y anuncia un mensajero por venir (cf. Sura 7:157; 61:6).
Esta **es la única cita formal y nombrada del capítulo** — introducida con "Moisés en verdad dijo que…" — pero es el habla de *Moisés acerca* de YHWH, no el habla directa citada de YHWH, por lo que **no** se marca `@@…@@` (Regla 30). Dos rasgos portan la moderación de la TT: (1) la **fusión** — la cláusula de amenaza no es Dt 18:19 al pie de la letra sino una mezcla con Lv 23:29 ("exterminado de entre el pueblo"), un agudizamiento interpretativo de "yo lo requeriré" en una advertencia de karet ("cortado"); la TT traduce lo que Hechos escribió y señala la mezcla (nota a 3:23). (2) La **identificación** del profeta-como-Moisés con Yeshua es la afirmación explícita del *sermón*, no un rasgo de Dt 18 mismo, donde la promesa concierne al oficio profético en general (y, en su primer marco, a una sucesión de profetas). La etiqueta RECLAMADA refleja que Hechos cita Dt 18 explícitamente y lo aplica a Yeshua; la referencia singular-vs.-colectiva de la promesa de Deuteronomio es la cuestión interpretativa viva que la TT no resuelve (Regla 13). **[textual — VERIFICADO (cita); la identificación-con-Yeshua — RECLAMADA; la fusión-de-Lv-23:29 — PROBABLE]** → Vea Seguimiento Inter-Capítulos (Dt 18:15–19 → Hechos 3:22–23) en `content/es/acts/CHAPTER-3.md`.
Génesis 22:18 (cf. 12:3) — "en tu simiente serán benditas todas las familias de la tierra" (Hechos 3:25)Hechos 3:25Reclamada
Lo que dice el texto
"Ustedes son los hijos de los profetas y del pacto que Dios pactó con sus padres, diciendo a Avraham (Abraham): @@'Y en tu simiente serán benditas todas las familias de la tierra.'@@"
Contexto
El clímax de la apelación del sermón: los oyentes son "hijos de los profetas y del pacto", herederos de la promesa abrahámica — y el siervo resucitado ha sido enviado "a ustedes primero" (3:26). La línea citada es **la palabra de pacto directa de YHWH a Avraham**, y por tanto se marca `@@…@@` (Regla 30 / A-004) — el único dicho marcado como divino del capítulo.
Lecturas tradicionales
Génesis 22:18 y 12:3 son textos de pacto fundamentales — la bendición de las naciones a través de Avraham y su simiente, que funda la elección y vocación de Israel. "Simiente" se lee colectivamente de los descendientes de Avraham; la bendición de las naciones a través de Israel sigue siendo una esperanza viva. La lectura cristológica de "simiente" como el Mesías no se acepta.
La promesa se lee como cumplida en Yeshua, la "simiente" singular de Avraham por quien las naciones son benditas (la lectura paulina, Gl 3:8, 16); Hechos 3:25 es la oferta inaugural de esa bendición — a Israel "primero" (3:26), luego las naciones (cf. 1:8; 13:46–47).
Ibrahim (Abraham) es central en el Islam como el modelo de monoteísta y padre de la línea de profetas a través tanto de Ismail como de Ishaq; el pacto y la bendición se afirman, pero la fórmula de Génesis 22 "en tu simiente todas las familias benditas" y su aplicación cristológica no son parte de la presentación coránica.
Esta **es una cita de habla divina** — la palabra de pacto de YHWH citada en primera persona — y por eso se marca `@@…@@` (la única tal marca en el capítulo; A-004). La fraseología **mezcla dos pasajes de Génesis**: el "en tu simiente" de 22:18 (el juramento posterior a la Akedá) con las "todas las familias (*patriai*) de la tierra" de 12:3 (el llamado inicial); la TT traduce la forma fusionada que Hechos da y señala la mezcla (nota a 3:25). La etiqueta RECLAMADA refleja que Hechos enraíza deliberadamente el evangelio-a-las-naciones en el pacto abrahámico; el horizonte de "todas las familias de la tierra" (mantenido a la vista, aunque a Israel se le dirige "primero", 3:26) es el mismo alcance universal que suena el Evangelio de Lucas (Lc 2:32; 3:6). La referencia de "simiente" — colectiva (Israel/la línea de Avraham) vs. singular (el Mesías) — es la cuestión interpretativa que la TT no resuelve (Regla 13; cf. la misma crux en Gl 3:16). **[textual — VERIFICADO (cita); la fusión-de-Gn-12:3 — PROBABLE; la lectura-singular-de-"simiente" — RECLAMADA]** → Vea Seguimiento Inter-Capítulos (Gn 22:18 / 12:3 → Hechos 3:25). Para el mismo juramento en los cánticos lucanos, vea `content/es/luke/study/CHAPTER-1-PROPHECY.md` (Gn 17:7; 22:16–18 → Lucas 1:55, 72–73).
Isaías 52:13–53:12 — el Siervo (*pais*) glorificado, el Mesías sufriente anunciado (Hechos 3:13, 14, 18, 26)Hechos 3:13, 3:14, 3:18, 3:26Reclamada
Lo que dice el texto
"El Dios de Avraham… glorificó a su **siervo** Yeshua (Jesús), a quien ustedes entregaron y negaron…" (3:13); "Pero ustedes negaron al santo y justo…" (3:14); "pero Dios, las *cosas* que anunció de antemano por *la* boca de todos los profetas — que su Mesías sufriría — así *las* cumplió" (3:18); "A ustedes primero, Dios, habiendo levantado a su **siervo**, lo envió…" (3:26).
Contexto
El núcleo doctrinal del sermón (3:13–18): el patrón de contraste (ustedes negaron / Dios glorificó; ustedes mataron / Dios resucitó), los títulos del Mesías y la afirmación de que el sufrimiento del Mesías fue "anunciado por la boca de todos los profetas". El lenguaje no es una cita sino un **eco sostenido del cuarto Canto del Siervo**.
Lecturas tradicionales
Isaías 52:13–53:12 es el cuarto Canto del Siervo; el Siervo se lee ampliamente de modo colectivo como Israel (o un remanente fiel) que sufre entre las naciones, y en algunas tradiciones de un individuo justo y sufriente — pero no como un Mesías crucificado-y-resucitado. El "justo, mi siervo" (53:11) y la exaltación de 52:13 se leen dentro de la vocación de Israel; la aplicación a Yeshua no se acepta.
Isaías 52:13–53:12 se lee como la principal profecía del Mesías sufriente-y-glorificado, cumplida en Yeshua — el pais "glorificado" (Is 52:13) tras ser "entregado" y muerto, el "justo" que lleva los pecados de los muchos (53:11). Hechos 3:13, 18, 26 se trata como la aplicación apostólica del Canto del Siervo.
El Islam honra a Isa (Jesús) como Mesías y profeta pero rechaza la crucifixión como una muerte real (Sura 4:157, "no lo mataron… sino que así se les hizo parecer"); un Siervo sufriente-y-expiatorio no es por tanto parte de la lectura islámica, e Isaías 53 no se aborda como una profecía de la pasión.
Esto es **alusión / eco**, no una cita de fórmula — Hechos no dice "como está escrito" ni cita Isaías 53 al pie de la letra; en cambio teje la dicción del Canto del Siervo (*pais*, "glorificado", "justo", el sufrimiento) en el propio argumento del sermón. La conexión es deliberada y reconocible: el emparejamiento *pais*-"glorificado" coincide estrechamente con Is 52:13 LXX, y "su Mesías sufriría… anunciado por todos los profetas" (3:18) es la lectura permanente de la proclamación temprana de Isaías 53 como el texto del Mesías-sufriente. La etiqueta RECLAMADA refleja que Hechos afirma explícitamente el Mesías-sufriente-como-profetizado mientras deja la fuente sin nombrar y la identidad del Siervo (Israel, un remanente, un individuo, el Mesías) la crux misma en la que se dividen las tradiciones judía/cristiana — que la TT no resuelve (Regla 13; *pais* y *archēgos* señalados en las notas del texto principal). **[textual — PROBABLE (alusión, no cita); el Mesías-sufriente-como-anunciado — RECLAMADA; la identidad del Siervo — POSIBLE]** → Vea Seguimiento Inter-Capítulos (Is 52:13–53:12 → Hechos 3:13, 26). Para el Siervo detrás de la voz bautismal, vea `content/es/luke/study/CHAPTER-3-PROPHECY.md` (Is 42:1 → Lucas 3:22).
Éxodo 3:6, 3:15 — "el Dios de Abraham, Isaac y Jacob" (Hechos 3:13)Hechos 3:13Debatida
Lo que dice el texto
"El Dios de Avraham (Abraham) y *de* Yitschaq (Isaac) y *de* Ya'aqov (Jacob), el Dios de nuestros padres, glorificó a su siervo Yeshua (Jesús)…"
Contexto
La apertura de la afirmación teológica del sermón (3:13): Aquel que glorificó a Yeshua es nombrado por la autoidentificación ancestral — estableciendo continuidad con el Dios de Israel antes de la acusación y el llamado.
Lecturas tradicionales
Éxodo 3:6, 15 es la revelación de la zarza — YHWH se nombra el Dios de los patriarcas y da el nombre "para ser recordado por todas las generaciones"; la fórmula funda toda la historia de pacto de Israel. Su reutilización para identificar al Dios que "glorificó a Yeshua" se reconoce como la apelación retórica de Hechos a un terreno común; no conlleva las afirmaciones específicas de Hechos sobre Yeshua.
La denominación se lee como la insistencia de Hechos en la continuidad — el Dios del éxodo y de los patriarcas es el Dios que resucitó y glorificó a Yeshua; no hay una nueva deidad, solo el Dios de pacto actuando culminantemente (cf. la misma fórmula en el argumento de la resurrección de Yeshua, Lc 20:37–38).
El Corán afirma al Dios de Ibrahim, Ishaq y Yaqub como el único Dios (Allah) adorado por los profetas (Sura 2:133, 136); la revelación de la zarza a Musa se narra (Sura 20:9–24; 28:29–35). La fórmula del Dios-de-los-patriarcas es terreno común; su aplicación a la glorificación de Yeshua no es parte de la lectura islámica.
Esto es **alusión por fórmula de autoidentificación**, no una profecía y no una cita — Hechos no cita Éxodo, y la fórmula de la zarza no hace ninguna afirmación predictiva; es una declaración **teológica-de-identidad** (el Dios que glorificó a Yeshua = el Dios de los padres). Se incluye aquí como **adyacente-al-cumplimiento**: enmarca todo el argumento de continuidad-con-Israel del sermón, y en la zarza esta misma fórmula es el fundamento del pacto de "yo lo requeriré" / cumplidor-de-promesas. La etiqueta DEBATIDA refleja que no se afirma cumplimiento alguno — la entrada marca una afirmación alusiva de identidad, no un eco de una predicción (Regla 13). **[paralelo comparativo — PROBABLE; la fórmula no porta contenido predictivo]** → Vea Seguimiento Inter-Capítulos (Éx 3:6, 15 → Hechos 3:13).
Isaías 35:6 — "el cojo saltará" (Hechos 3:8)Hechos 3:8Reclamada
Lo que dice el texto
"y saltando, se puso de pie y andaba, y entró con ellos al templo, andando y saltando y alabando a Dios."
Contexto
El clímax de la sanación (3:8): el hombre "cojo desde el vientre de su madre" (3:2) salta, anda y entra en el templo — la señal que da ocasión al sermón. La narración, no una cita, porta el eco.
Lecturas tradicionales
Isaías 35 se lee como una visión de la futura restauración de Israel — el desierto regocijándose, los ciegos, sordos, cojos y mudos sanados, los redimidos volviendo a Sion por el "Camino de Santidad"; el cojo que salta es una imagen de esa era, no una predicción de una sanación específica.
La sanación se lee como una señal de que la era de restauración anunciada en Is 35 ha amanecido en Yeshua (cf. Lc 7:22 / Is 35:5–6, la respuesta de Jesús a Juan); Hechos 3:8 la realiza mediante el ministerio de los apóstoles "en el nombre".
El Corán afirma que Isa sanó a los ciegos y al leproso con el permiso de Dios (Sura 3:49; 5:110) como señales de profecía; el marco específico de restauración de Isaías 35 no es parte de la presentación coránica.
Esto es **alusión por señal realizada**, no una cita — Hechos narra la sanación sin citar Isaías, pero el verbo "saltando" (*hallomai*) recuerda deliberadamente Is 35:6, presentando la cura como una muestra de la restauración profetizada (y atándola a la *apokatastasis* / "restauración de todas las cosas" de 3:21). La etiqueta RECLAMADA refleja que el eco es intencional y reconocible como una señal-de-restauración; no se hace ninguna fórmula ni afirmación explícita de cumplimiento — la conexión se realiza en la narración, no se afirma en el sermón. **[paralelo comparativo — POSIBLE]** → Vea Seguimiento Inter-Capítulos (Is 35:6 → Hechos 3:8).
1 Samuel 3 — Samuel a la cabeza de la línea profética (Hechos 3:24)Hechos 3:24Debatida
Lo que dice el texto
"Y en verdad todos los profetas, desde Shmuel (Samuel) y los *que vinieron* después, cuantos hablaron, también anunciaron estos días."
Contexto
Tras la cita de Deuteronomio 18 (3:22–23), Kefa amplía el testimonio: no solo Moisés, sino toda la línea profética "desde Samuel" en adelante "anunció estos días" — el tiempo presente como horizonte de los profetas, reforzando la afirmación del Mesías-sufriente de 3:18.
Lecturas tradicionales
1 Samuel 3 narra el llamado de Samuel — "la palabra de YHWH vino a Samuel", y él es "confirmado como profeta de YHWH" (3:20); la tradición cuenta a Samuel entre los primeros de los profetas clásicos tras el período de los jueces. La afirmación de que "todos los profetas desde Samuel anunciaron estos días" (es decir, los de Yeshua) es la interpretación de Hechos, no aceptada en la lectura judía.
Samuel como cabeza de la línea profética se lee como la manera de Hechos de poner todo el testimonio profético detrás de la proclamación — los profetas desde Samuel en adelante apuntaron todos hacia "estos días" de la venida, el sufrimiento del Mesías y el llamado al arrepentimiento.
Samuel se reconoce en la tradición islámica (a menudo como el profeta sin nombre de Sura 2:246–248, que unge a Talut/Saúl); el marco específico de "cabeza de los profetas que anunciaron estos días" no es parte de la presentación coránica.
Esto es **alusión por figura nombrada**, no una cita ni una anotación de ninguna profecía de Samuel — Hechos invoca a Samuel como la **cabeza de la línea profética**, resumiendo todo el corpus profético como uno que "anunció estos días". Se incluye aquí como **adyacente-al-cumplimiento**: generaliza la afirmación del Mesías-sufriente-como-anunciado (3:18) a través de todos los profetas, pero no cita ninguno. La etiqueta DEBATIDA refleja que no hay predicción específica a la vista — la entrada marca una apelación corporativa y sumaria al testimonio profético, y la afirmación de que los profetas colectivamente "anunciaron estos días" es la aserción interpretativa del sermón (Regla 13). **[paralelo comparativo — POSIBLE; apelación corporativa/sumaria, sin oráculo único]** → Vea Seguimiento Inter-Capítulos (1 Sam 3 → Hechos 3:24).
Malaquías 3:23–24 (Esp. 4:5–6); cf. Hechos 1:6 — la esperanza de restauración / *apokatastasis* (Hechos 3:19–21)Hechos 3:19–21Parcialmente Cumplida
Lo que dice el texto
"Cambien *de* mente, por tanto, y vuélvanse, para la borradura de sus pecados, de modo que vengan tiempos de refrigerio de *la* faz del Señor… a quien el cielo debe recibir hasta *los* tiempos de restauración de todas *las cosas*, de las cuales Dios habló por *la* boca de sus santos profetas desde antiguo."
Contexto
El llamado del sermón (3:19–21): arrepentimiento y "volverse", "tiempos de refrigerio" y la "restauración de todas las cosas" esperada hasta el regreso del Mesías. El lenguaje de restauración recoge la esperanza profética de la renovación de Israel; κύριος aquí ("la faz del Señor", 3:20) = YHWH (Opción C).
Lecturas tradicionales
Malaquías 3:23–24 se lee como la promesa del regreso de Eliyahu para reconciliar a las generaciones antes del Día de YHWH — una expectativa viva; y las profecías de vuelta-y-renovación (la reunión, el reino restaurado) siguen siendo esperanzas no cumplidas en la lectura judía mayoritaria. La "restauración de todas las cosas" atada al regreso de Yeshua es la afirmación de Hechos, no aceptada.
Hechos 3:19–21 se lee como la oferta de "tiempos de refrigerio" mediante el arrepentimiento y la promesa de que el Mesías, recibido en el cielo, regresará en la "restauración de todas las cosas" anunciada por los profetas — la consumación del reino; la apokatastasis se lee de modos diversos (renovación cósmica; en algunas tradiciones, restauración universal).
El Islam afirma una renovación escatológica y un Día del Juicio, y las tradiciones hablan del regreso de Isa; el marco específico de Malaquías-Elías / apokatastasis de Hechos no es parte de la presentación coránica.
Esto es **alusión a la esperanza profética de restauración**, no una cita — Hechos no nombra fuente ("por la boca de sus santos profetas desde antiguo", 3:21, es una apelación *general*, como 3:18, 24) y no cita ningún versículo; la dicción "volverse… restauración" recoge la esperanza de renovación (el volver los corazones de Malaquías; las profecías de retorno) en vez de cumplir una sola predicción. La etiqueta PARCIAL refleja que la esperanza de restauración es **más amplia que cualquier realización única**: su alcance se debate (renovación cósmica; restauración nacional de Israel; universal), y Hechos la mantiene abierta — la *apokatastasis* se espera "hasta" el regreso del Mesías (3:21), no se declara completa. La TT mantiene *apokatastasis* sin resolver su alcance (nota a 3:21; Regla 13). **[paralelo comparativo — POSIBLE; el alcance de la apokatastasis — INCIERTO]** → Vea Seguimiento Inter-Capítulos (Mal 4:5–6 / Hechos 1:6 → Hechos 3:19, 21). Para la restauración-de-Elías en la narrativa lucana del nacimiento, vea `content/es/luke/study/CHAPTER-1-PROPHECY.md` (Mal 3:1; 3:23–24 → Lucas 1:17, 76).